Resolution 1325 – die Marginalisierung und Beteiligung in der israelischen Frauen-Friedensbewegung

by Siri Levinas

 Die in diesem Artikel vorgestellte Position basiert auf der Überzeugung, dass die meisten Frauen in Israel, unabhängig von ihrer ethnischen Zugehörigkeit, ihrem Bildungsniveau oder ihrer politischen Agenda, danach streben, in Frieden zu leben. Obwohl die meisten von ihnen es für unmöglich halten und viele glauben, dass sie den Frieden in keiner Weise fördern können, wie Studien zu globalen Friedensprozessen und -abkommen nahelegen, erfordert Frieden eine breite öffentliche Unterstützung aus möglichst vielen Sektoren.

Wenn wir die Geschichte der Friedensbewegungen in Israel betrachten, können wir sehen, dass Frauen immer eine aktive Rolle in Friedensorganisationen, NGOs und Initiativen gespielt haben. Trotz ihrer großen Anzahl sind sie aber in organisatorischen oder nationalen Entscheidungsprozessen nach wie vor stark unterrepräsentiert.

Das Gefühl des Ausschlusses von Entscheidungsprozessen und der Marginalisierung in Friedensorganisationen mit gemischten Geschlechtern ist selbst bei Frauen in leitenden militärischen oder akademischen Positionen zu spüren. Yael, eine ehemalige hochrangige Beamtin der israelischen Verteidigungskräfte und des israelischen Sicherheitsinstituts, beschrieb ihre Erfahrungen in einer gemischten Friedensorganisation von pensionierten Offizieren: „Sie erkannten, dass es politisch nicht korrekt war, überhaupt keine Frauen dabei zu haben. Sie stellten fest, dass es nicht gut aussah und beschlossen, einige Frauen hinzuzufügen, aber nur aus Gründen der Außendarstellung.“

Gründe für die Marginalisierung israelischer Frauen

Die Marginalisierung israelischer Frauen in Entscheidungsprozessen kann durch verschiedene Faktoren erklärt werden, die auf früheren und aktuellen israelischen Realitäten beruhen: Militarismus, zionistischer Ethos, obligatorischer Militärdienst für Männer und Frauen („Volksarmee“), Geschichte des jüdischen Volkes, Verfolgung, religiöse Einflüsse, Einstellungen gegenüber Minderheiten und Ausländern, soziale Spaltungen, neoliberale Wirtschaft und mehr. Bis zum Oslo-Abkommen (1993) wurden Friedensbewegungen im Allgemeinen nicht anerkannt oder in israelische Friedensverhandlungen einbezogen. Selbst in den Oslo-Abkommen – denen Verhandlungen über Track II vorausgingen, bei denen israelische und palästinensische Frauen eine bedeutende Rolle spielten – wurde ihr Beitrag nicht anerkannt.

Zusätzliche Hindernisse ergeben sich aus verborgenen Aspekten im operativen Modus von Friedensbewegungen, die größtenteils mit Themen wie Vielfalt, Zugehörigkeit und Teilhabe zusammenhängen. Diese Fragen stehen im Mittelpunkt der Kritik feministischer Friedensaktivistinnen an der Umsetzung der Resolution 1325 des Sicherheitsrates der Vereinten Nationen. Ein Hauptargument in dieser Hinsicht ist, dass sie trotz des wichtigen Beitrags der Resolution zur Einbeziehung der Geschlechterperspektive in Friedens- und Sicherheitsprozesse (und die weiteren neun Resolutionen, die danach folgten) Fragen der Vielfalt, Zugehörigkeit und der Beteiligung von Frauen aus verschiedenen sozialen Gruppen an diesen Prozessen vermieden. Feministische Aktivistinnen und Wissenschaftlerinnen in Israel und in der Welt präsentierten eine Lösung für diese Lücken, indem sie die Theorie der ‚Überschneidungen‘ in die Prinzipien der Resolution einfließen ließen. Diese Kombination ermöglicht die Erforschung der Lebenserfahrungen von Frauen auf der Grundlage sozialer Überschneidungen wie Klasse, Nationalität und ethnischer Zugehörigkeit sowie ihrer Machtverhältnisse. Auf diese Weise können wir aufzeigen, wie die Wahrnehmung von Frauen als einzelne Kategorie dazu führt, dass die Strukturen der Ungleichheit zwischen Frauen und zwischen sozialen Gruppen in einem Konflikt nicht verstanden werden. Darüber hinaus erweitert und wechselt die Einbeziehung von Überschneidungen die Bedeutung von Konzepten wie „Frieden“ und „Sicherheit“, sodass wir ihre subjektiven Bedeutungen für verschiedene Frauen untersuchen können. Dieser akademische Prozess stellte die Verbindung zwischen feministischen und Friedensfragen her und deckte gleichzeitig Lücken und Streitigkeiten zwischen verschiedenen sozialen Gruppen auf. Ein Beispiel dafür ist die Entscheidung einer Gruppe palästinensisch-israelischer Frauen, die Teilnahme am Nationalen Aktionsplan nach einem Streit über die Besatzungsfrage und ihre Position dazu auf der Tagesordnung des Plans zu streichen.

Kollektive Identitäten beeinträchtigen den Zugang zu Bürgerrechten

Die Zugänglichkeit von Bürgerrechten für israelische Frauen unterscheidet sich je nach sozialer Klasse und anderen kollektiven Identitäten wie Nationalität (Araber/Jude), Religiosität (religiös/ säkular), sexueller Identität (LGBT) oder ethnischer Zugehörigkeit (Mizrahi/Ashkenazi). Friedensorganisationen sind z.B. traditionell für aschkenasische, gebildete Frauen der Mittelklasse zugänglicher.

Debby Lerman, eine ehemalige Aktivistin in der Koalition der Frauen für den Frieden, wurde von Hedva Isachar in ihrem Buch ‚Sisters in Peace‘ interviewt, in dem die Aktivitäten von Frauen in Friedens- und linken Organisationen untersucht wurden: „Wir haben auch versagt, weil wir unsere sehr spezifische Definition nicht zurücklassen konnten: Kleinbürger, aschkenasische Frauen, die meisten von uns aus städtischen Gebieten (es gibt einige Frauen aus Kibbuzim, aber keine aus Moshavim oder peripheren Städten) … und wir konnten uns nicht weiterentwickeln “(S. 73) ). Das Fehlen von arabischen, armen, russischen, äthiopischen, Arbeiteinnen, religiösen und anderen Arten von Frauen fällt auf und ermutigt einige dieser Organisationen, sich zu bemühen, ihre Zielgruppe zu erweitern.

Bedarf an größerer Vielfalt

Um zu versuchen, den Anteil der Beteiligung von Frauen aus verschiedenen sozialen Gruppen (insbesondere Araber, Mizrahi, Russen und junge Frauen) zu ändern, boten mehrere Organisationen unterschiedliche Projekten an. Auf diese Weise hofften die Organisationen, Vielfalt zu schaffen und zusätzlichen Frauen die Tür zu öffnen, sich ihnen anzuschließen. Orna, eine soziale Aktivistin aus Mizrahi, die bei einer Friedensorganisation beschäftigt war, fasste ihre Erfahrungen als Projektmanagerin zusammen: „Wir haben nicht geliefert.“ Andere Befragte äußerten ähnliche Gefühle. Es scheint, dass die Frauen von den Organisationen als Vertreterinnen ihrer Gemeinschaften wahrgenommen wurden und von ihnen erwarteten, dass sie ein größeres Publikum von Frauen anziehen, was bei vielen von ihnen ein Gefühl der Ausgrenzung und Enttäuschung hervorrief. Die organisatorische Erwartung von Frauen, als „Personalvermittler“ zu fungieren, wurde auch auf Freiwillige ausgedehnt. Sätze wie: “Ich möchte, dass du eine Menschenmenge mitbringst”, “Wie viele hast du mitgebracht?” “Wo sind ihre Frauen?” wurden an verschiedene Aktivisten gerichtet, während die “natürlichen” Aktivisten nicht den gleichen Erwartungen ausgesetzt waren.

Der Wunsch, die Vielfalt zu erhöhen, führt häufig zu falschen Darstellungen, bei denen die wenigen unterschiedlichen Vertreter von der Organisation als „Präsentatoren“ verwendet werden. Sapir Slutzker Amran, ein sozialer Aktivist aus Mizrahi, sagte in einem Interview in der Zeitung Haaretz: “Von den Aktivistinnen in Mizrahi wurde erwartet, dass sie mehr Frauen zu Demonstrationen mitbringen, um der Farbe willen, aber sie wurden von Entscheidungsprozessen ausgeschlossen.” Sie glaubt, dass dies der Grund ist, warum Mizrahi-Frauen bis heute eine Minderheit in feministischen oder Menschenrechtsorganisationen sind. Ein ähnliches Gefühl drückte sich in einem Interview mit Yuval aus Ofakim aus (einer Entwicklungsstadt in der sozialen und geografischen Peripherie Israels), die in der Frauenlohn-Friedensbewegung aktiv war und sagte, sie fühle sich wie ein „Aushängeschild“ für die Bewegung.

Der Mangel an Vielfalt kann auch an ‚Gatekeepern‘ liegen, die eine Skala anwenden, die den Grad der Kompatibilität von Frauen, die an der Aktivität teilnehmen möchten, gegen ihre vorgeschlagenen Aktivitäten misst. Eines der Kriterien, die von Aktivistinnen der Friedensbewegung festgelegt wurden, ist die Selbstdefinition als Feministin. Studien und Erfahrungsberichte legen jedoch nahe, dass Friedensbewegungen, die dieses Kriterium nicht festlegen, häufig als „Gender-Schule“ dienen, eine Sphäre für die Entwicklung der feministischen Identität. Die Selbstdefinitionssphäre in Organisationen, die den Feminismus nicht als Voraussetzung festlegen, ermöglicht es vielen Frauen, sich allmählich als Feministinnen zu definieren. Sie mussten keine Feministinnen sein, um Aktivistinnen zu werden. Ihr Aktivismus brachte vielmehr das Potenzial mit sich, eine Feministin zu werden.

Eine weitere gemeinsame Voraussetzung unter israelischen Friedensaktivisten ist die Zugehörigkeit zur politischen Linken Israels. Merav, eine junge Jüdin aus der Siedlung Efrat, beschrieb in einem Interview, wie sie durch ihre Beteiligung an der Friedensbewegung erkannte, wie „unsere Realität mit dem Militärregime zusammenhängt … und seine Auswirkungen auf die palästinensische Bevölkerung“. Die Forderung, die Voraussetzung zu beseitigen, Teil der politischen Linken zu sein und sich der Besatzung zu widersetzen, deutet nicht auf mangelnde Unterstützung oder mangelnden Glauben an die Bedeutung von Organisationen und Aktivitäten hin, die aktiv gegen die Besatzung kämpfen. Vielmehr deutet es darauf hin, dass wir durch die Einbeziehung von Frauen aus dem politischen Recht Israels in friedensfördernde Aktivitäten, möglicherweise die Kreise der Friedensförderer in der israelischen Gesellschaft erweitern können.

            Die Herausforderung der Vielfalt ist kompliziert und erfordert Engagement, ein Bewusstsein für Privilegien und Machtpositionen, die Bereitschaft, Preise zu zahlen, und kontinuierliche Anstrengungen. Der Vielfältigkeits-Slogan kann auf einer Reihe relevanter Wege Wirklichkeit werden: Vielfältigkeit sollte sich in Rollen, Repräsentation, Entscheidungsprozessen und Zugänglichkeit von Ressourcen widerspiegeln (wie Medien- und Konferenzauftritte, Verbindungen zu internationalen und lokalen Einheiten, physische Erreichbarkeit usw.), wobei die Unterschiede zwischen Frauen und ihre unterschiedlichen Beiträge anerkannt werden. Der ideale Weg, um Vielfalt zu schaffen, besteht darin, bereits bei der Gründung der Bewegung verschiedene Arten von Frauen zusammenzubringen, damit diese Frauen eine gleichberechtigte und aktive Rolle bei der Definition der Veränderungstheorie, der Zielgruppen, der Ziele und der Vision spielen können. Diese Beschreibung ist jedoch etwas utopisch, da viele Bewegungen bereits etabliert und aktiv sind und eine neue Bewegung, falls sie in Zukunft etabliert wird, wahrscheinlich von Frauen ins Leben gerufen wird, die sich kennen.

Über Privilegien reden

Der erste Schritt bei der Änderung einer bestehenden Organisation besteht darin, die Privilegien der Aktivisten der Bewegung zu erkennen. Der Privilegien-Diskurs wird oft abgelehnt, insbesondere unter Sozialaktivisten, die ihre Zeit und Energie für das Wohl der Allgemeinheit einsetzen. Den meisten von uns fällt es schwer, zwischen Schwierigkeiten im Leben und Privilegien zu unterscheiden, die uns aufgrund unserer Zugehörigkeit zu einer bestimmten sozialen Gruppe angeboten wurden. So interpretierten beispielsweise in Workshops zu diesem Thema viele Aktivistinnen die Frage nach Privilegien so, dass ihre Kämpfe, Nöte und Bemühungen im Vergleich zu denen benachteiligter Gruppen unwichtig sind. Darüber hinaus ist die bloße Frage: „Ist die Möglichkeit, sich freiwillig in einer Friedensbewegung zu engagieren, ein Ausdruck von Privilegien?“ eine, die viel Verwirrung und Unbehagen auslöst.

Der Privilegien-Diskurs sollte nicht angenehm sein. Tatsächlich kann das durch diesen Diskurs ausgelöste Unbehagen genutzt werden, um das Bewusstsein für Ungleichheiten zu erweitern. Die Anerkennung von Privilegien ermöglicht es uns, neue Zielgruppen anzusprechen oder mit ihnen in Kontakt zu treten und gleichzeitig unsere bisherigen Grundannahmen (in Bezug auf Zugänglichkeit der Aktivitäten, Stunden, Transport, Kosten, Sprache usw.) in Frage zu stellen.

Ist Feministin sein eine Voraussetzung, um Friedensaktivistin zu sein?

Ein weiteres Hindernis ist die gemeinsame Wahrnehmung in Israel, die die Meinung von Frauen zu Friedens- und Sicherheitsfragen irrelevant macht. Diese Barriere beinhaltet eine zusätzliche signifikante Schicht – die Tatsache, dass sich viele Frauen als „irrelevant“ wahrnehmen. “Dies ist nur meine Meinung”, “Warum ich?” “Ich weiß nicht genug darüber”, und andere Aussagen in demselben Sinne werden von Aktivistinnen häufig unabhängig von ihrem Status, ihrer Erfahrung und ihrem Fachwissen geäußert, wenn sie gebeten werden, über sich selbst zu sprechen, vor einer Öffentlichkeit oder in den Medien zu erscheinen oder ihre Organisation zu repräsentieren.

Um diese Barriere zu überwinden, sollten Friedensorganisationen (ob von Frauen oder gemischten Geschlechtern geführt) sichere Lernbereiche in relevanten Fragen schaffen, wie verschiedene Modelle von Friedensaktivistinnen, die Geschichte von Frauen in Friedensbewegungen, Resolution 1325, feministische Theorien und andere Aspekte des Konflikts, die es ihnen ermöglichen, zu experimentieren und ihre unabhängige Stimme und Position zu finden. Frauen sollten Experten auf diesem Gebiet an die Seite gestellt bekommen, damit sie ihr Wissen später in ihrer eigenen Stimme und Sprache ausdrücken können. Sie sollten in Konflikttransformation und Umgang mit Opposition geschult sein. Dies ist eine entscheidende Fähigkeit für Friedensaktivisten, aber den meisten Frauen in diesen Organisationen fehlen die erforderlichen Kenntnisse und Erfahrungen. Aktivistinnen zu fördern ist eine starke Hebelwirkung und ein Instrument, das dazu beitragen kann, Engagement zu schaffen und die Vielfalt zu erweitern.

Die Gewaltbarriere

Gewalt gegen Friedensaktivisten ist ein weiteres bedeutendes Hindernis. Viele weibliche Friedensaktivistinnen werden in der israelischen Gesellschaft als „Feinde des Volkes“ bezeichnet.

Friedensaktivisten in Israel sind verschiedenen Arten von Gewalt ausgesetzt, die physisch oder verbal sein können und die Form des Ausschlusses aus verschiedenen sozialen Kreisen oder die Bedrohung ihrer Familien annehmen. Der Umgang mit solchen Gewalttaten ist keine leichte Aufgabe. Frauen, die ihnen ausgesetzt sind, sind geistig und körperlich betroffen und werden manchmal davon abgehalten, an weiteren Aktivitäten teilzunehmen. Im Jahr 2017 veröffentlichten einige israelische Frauenorganisationen (Index der Koalition von Frauen für Frieden und Frauensicherheit) einen Bericht über die Sicherheit und Unsicherheit von Aktivistinnen aus feministischer Sicht, in dem Fälle von ziviler oder militärischer Gewalt analysiert und die Befürchtungen und Bedenken von Aktivistinnen detailliert beschrieben wurden. Die Hälfte der Umfrageteilnehmer gab an, dass ihr Aktivitätsniveau nicht so hoch ist, wie sie es gerne hätten, weil sie sich Sorgen um ihre Sicherheit machen. Die Unterschiede zwischen Arten und Umfang von Gewalt hängen häufig mit den sozialen Positionen und Identitäten der Aktivistinnen zusammen. Eine Aktivistin äthiopischer Herkunft wurde in dem Bericht mit den Worten zitiert:

„Ich bin harter Gewalt ausgesetzt, insbesondere bei meiner Tätigkeit gegen Rassismus gegenüber Äthiopiern. Ich bin eine äthiopische Frau, daher erlebe ich viel Rassismus, einschließlich sexueller Übergriffe und körperlicher Gewalt sowie erniedrigender Behandlung und ich stelle fest, dass meine Hautfarbe das Motiv ist. Offizielle Kräfte, die mich verhaften, verwenden oft abscheuliche Bezeichnungen wie z.B. „ein Stück Scheiße“ (S.3).“

Die Bemühungen und Ambitionen, Partnerschaften mit verschiedenen Frauen aufzubauen, sollten den unterschiedlichen Preis berücksichtigen, der von verschiedenen Bevölkerungsgruppen dafür zu zahlen ist. Wir müssen vorsichtig vorgehen, wenn wir einen Aktivisten „drängen“, sich aktiv an der Organisation zu beteiligen, um eine Kollision mit den Gemeinschaftsnormen zu vermeiden. Wir müssen uns ihrer Erfahrungen bewusst sein und bei Bedarf Schutz und Solidarität bieten. Um die verschiedenen Arten und Auswirkungen von Gewalt auf verschiedene Frauen zu verstehen, müssen wir offene Kanäle für Austausch, Konsultation und Hilfe aufrechterhalten.

Es ist von entscheidender Bedeutung, dass wir die Hindernisse diskutieren, die Frauen von der Teilnahme an Friedensbewegungen abhalten, da dieser Reflexionsprozess es uns ermöglicht, alternative Wege und zusätzliche Wirkungsbereiche zu identifizieren. Ebenso wichtig ist es, die verborgenen Hindernisse im Kern der organisatorischen Aktivität zu identifizieren, die Aktivistinnen neue Möglichkeiten eröffnen und es ihnen zu ermöglichen, ihren Status zu ändern, ohne auf die Anerkennung oder Einladung des Establishments zu warten.

Resolution 1325 ist eine Chance

Trotz der vielen Hindernisse, auf die Aktivistinnen in israelischen Friedensbewegungen stoßen, ist es ihnen gelungen, die konfliktreiche israelische Realität zu ändern. Ihre intensive und entschlossene Tätigkeit hilft uns, unsere Interpretation der Begriffe „Frieden“ und „Sicherheit“ zu erweitern und so ein tieferes Verständnis des Konflikts und seiner Auswirkungen auf die israelische Bevölkerung zu schaffen, die persönliche Unsicherheit von Frauen mit dem Mangel an nationaler Sicherheit in Verbindung zu bringen und Frauen auf der ganzen Welt zu inspirieren. Ein Paradebeispiel ist ‚Women in Black‘, eine internationale Bewegung, die bis heute aktiv ist. Ein weiteres Beispiel ist die Ernennung der Organisation  ‚Women Wage Peace‘ zur Sonderberaterin der Vereinten Nationen.

Die Resolution 1325 unterstützt den Frauenaktivismus für den Frieden und hilft unter anderem dabei, die Forderung nach Integration von Frauen zu fördern, Spenden zu sammeln, zu lernen und sich von anderen Frauenbewegungen auf der ganzen Welt inspirieren zu lassen (z. B. in Liberia, Ruanda, Kolumbien, den Philippinen und weiteren Ländern).

Die Resolution trägt ferner dazu bei, den Zugang von Frauen zu Wissen über Themen wie Frauen, Frieden und Sicherheit zu verbessern (durch Initiativen wie Aufbau einer gemeinsamen Zukunft, Marschieren für den Frieden und junge Politiker) und Aktivitäten zu fördern.

Die Resolution 1325 ist eine Gelegenheit für politische Aktivitäten, die die Positionen von Frauen untersuchen und sie ermutigen, für den Frieden zu handeln. Frauenaktivitäten für den Frieden sind kontinuierliche Aktivitäten. Daher, wie von Tamar Rappaport (2004) vorgeschlagen:

„Wir müssen untersuchen unter welchen Bedingungen, sich die potenzielle Verbindung zwischen Frauen und Frieden materialisiert, intensiviert oder auch aufgelöst wird und welche Bedeutung sie hat angesichts des gewalttätigen, erzwungenen Sicherheitsdiskurses und des Geschlechterregimes in der israelischen Gesellschaft. Was bringt einige Frauen dazu, an feministischen und friedensfördernden Aktivitäten festzuhalten, und was hindert andere Frauen daran, die sich weiter entfernt als die Hegemonie befinden (aufgrund ihrer Klasse, ethnischen Zugehörigkeit oder ihres Alters),  sich mit ihnen zu verbinden? (S.3)“

Zusätzlich zu den oben genannten Beiträgen ist eine intensive Tätigkeit von Frauen in Friedensorganisationen auch eine Form des Widerstands gegen die patriarchalischen und hegemonialen Strukturen in der israelischen Gesellschaft. Dieser Widerstand, der traditionelle Darstellungen und Stereotypen bezüglich der Rolle von Frauen in Friedens- und Sicherheitsprozessen ablehnt, bestimmt immer und immer wieder den öffentliche Diskurs über Frieden und hält die Flamme der Hoffnung auf Frieden am Leben.

 

Shiri Levinas

Expertin auf dem Gebiet der Konflikttransformation

Shiri Levinas ist eine Expertin auf dem Gebiet der Konflikttransformation, die sich auf Geschlecht und Konflikte spezialisiert hat und praktische Arbeit mit akademischer Forschung verbindet. In den letzten fünfzehn Jahren hat sie ihre Zeit und Mühen darauf verwendet, die Versöhnung zwischen sozialen Gruppen, die mit Konflikten konfrontiert sind, zu fördern. 

Levinas ist eine der Gründerinnen von ‚Women Wage Peace‘ und Mitbegründerin von ‚Mind the Conflict‘ – einem innovativen Modell für Konflikttransformation, das auf einem Achtsamkeits-Ansatz basiert. Sie ist Doktorandin an der Ben Gurion University

Palästinensische Journalistin

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