Palästinensisches Erbe… ein Akt des Widerstands und ein Kampf ums Dasein

by Salma Arraf-Baker

Der tschechische Schriftsteller Milan Kundera schreibt in seinem ‚Buch des Lachens und Vergessens‘: „Der Kampf des Menschen gegen die Macht ist der Kampf der Erinnerung gegen das Vergessen.“ Wenn wir diesen Satz betrachten, stellen wir fest, dass das kulturelle Erbe im Kontext von Hegemonie und Besatzung aufgrund seiner Verbindung mit dem Gedächtnis ein wesentlicher Bestandteil dieses Kampfes ist, obwohl es kein ‚Ereignis‘ ist, das passierte und beendet wurde. Es ist eher eine kontinuierliche Reflexion eines lebendigen Bildes, das über das Leben und die Prüfungen eines Volkes spricht, nicht über komplexe Zusammenfassungen, die sich weder in Geistes- noch realer Vorstellungskraft materialisieren lassen und so aufgegeben werden und in Vergessenheit geraten.

    Daher ist die Bewahrung des kulturellen Erbes ein zentrales Thema im Kampf gegen die Macht, da sie das Gedächtnis stärkt und die Vergangenheit in der Gegenwart kontinuierlich lebendig hält.

Erbe und Identität

    Im palästinensischen Kontext erinnert das Erbe den Besatzer an die Existenz eines Volkes, dessen kulturelle Merkmale der Besatzer zu beseitigen und auszulöschen versucht hat. Es stellt eine Bedrohung für den Hegemonie-Anspruch des Besatzers dar. Das Erbe ist nicht vom Gedächtnis getrennt, sondern es stärkt es, so dass es als eine Verbindung zwischen den Generationen bleibt. Das Erbe ist Ausdruck von Originalität und eine Erweiterung davon – ein Symbol und eine Form eines kulturellen Widerstands, der die palästinensische Identität stärkt.

Das Gedächtnis der Menschen

    Der palästinensische Schriftsteller und Denker Edward Said konzentrierte sich immer auf die Bedeutung des Gedächtnisses in der palästinensischen Erfahrung und betonte die Rolle der Kultur bei der Wiederbelebung dieses Gedächtnisses.

    Said beschreibt das Gedächtnis im palästinensischen Kontext als “kein organisiertes Gedächtnis, da das palästinensische Volk weder einen Staat noch eine organisierte zentrale Autorität hat”. Aber er sagt: „Wenn Sie nach 1948 in das Haus eines Palästinensers der dritten Generation schauen würden, würden Sie Dinge finden wie einen Hausschlüssel, Briefe, ein Dokument, Eigentumsurkunden, Bilder oder Zeitungsausschnitte, die erhalten blieben, um die Erinnerung an eine zu bewahrende Ära, in der die Existenz dieses Volkes relativ kohärent und kollektiv war, festzuhalten.“ Das Gedächtnis ist laut Said „ein äußerst leistungsfähiges kollektives Werkzeug zur Wahrung der Identität. Es ist etwas, das nicht nur durch offizielle Konten und Bücher, sondern auch durch informelles Gedächtnis getragen werden kann. Es ist eine der Hauptbastionen gegen die Auslöschung und Fälschung der Geschichte des palästinensischen Volkes. Es ist ein Werkzeug des Widerstands.“

Identität und Sprache

    Die gesprochene Sprache oder der gesprochene Dialekt spielt in diesem Konflikt eine ähnliche Rolle wie das Gedächtnis und eine starke Rolle als Teil des Erbes. Es überträgt Werte und ist nicht nur ein Ausdrucksmittel. Hier erinnert uns Said erneut daran, dass die verschiedenen Dialekte im palästinensischen umgangssprachlichen Diskurs erhalten blieben und an die dritte und vierte Generation weitergegeben wurden, indem er das Beispiel seines Sohnes anführt, der in New York aufgewachsen ist und später Arabisch gelernt hat. Er sagt: “Wenn Sie ihn sprechen hören, hören Sie den Akzent seines Großvaters. Es ist klar, dass er es von mir und anderen Palästinensern gehört hat, als wir miteinander gesprochen haben.“ So erklärt Said: „Der Sprachdialekt an sich stellt ein großartiges Erinnerungsbild dar, das aktiviert und verwendet werden sollte, da es die Vergangenheit in die Gegenwart und dann in die Zukunft trägt und sie vor dem Verschwinden oder dem Vergessen schützt.“

    Das palästinensische Erbe bildet eine Gruppe dieser „großen Gemälde“, die nicht nur in Museen und nationalen Kulturzentren sowie an den Wänden von Bibliotheken ausgestellt werden müssen, um am Leben zu bleiben. Es muss verwendet werden, um seine Kontinuität und Vitalität zu gewährleisten. Die palästinensische gesprochene Sprache mit all ihren Subdialekten bildet das Hauptmerkmal dieses Erbes und ist gleichzeitig ein wichtiger Kanal für die Übertragung ihrer Manifestationen und Merkmale, von Generation zu Generation.

    In einfachen Worten ist ein gesprochener Dialekt ein Kommunikationsmittel. Noch wichtiger ist jedoch, dass es als Erbe betrachtet wird, das die Kultur eines Volkes trägt und zum Ausdruck bringt. Es wird zu einem Lagerhaus für die Bilder, Ideen, Weisheiten, Erfahrungen und die Geschichte eines Volkes. Ein Dialekt bindet einen an sein Volk und wird ein Teil seines Seins. Es ist das Fenster, aus dem man sich selbst und die Welt betrachtet.

Erbe als Macht und Gegenwart

    Das Erbe, wie es vom palästinensischen Schriftsteller Saleh Zayadneh definiert wird, ist „das, was von Generation zu Generation an Bräuchen, Traditionen, Wissenschaft, Literatur, Kunst und dergleichen übertragen wird, d.h. menschliches Erbe, literarisches Erbe, Folklore, und es umfasst Volkstraditionen wie Poesie, Gesang, Musik, Volksglauben, Geschichten, Erzählungen, Sprichwörter, die Bräuche der Ehe und verschiedene andere Anlässe und ihre ererbten Anwendungsmethoden, Stile, Tanzarten, Spiele und Fähigkeiten.“

    Wie jedes andere Volkserbe hat auch das des Palästinensers eine eigene Ästhetik und teilt das globale Merkmal der Zugehörigkeit zu einer menschlichen Gesellschaft, die Respekt und Bewahrung verdient, während es sich gleichzeitig durch seine Besonderheit und seinen lokalen Charakter auszeichnet. Es verdient Unterstützung für die Kontinuität seiner Vitalität, da es nicht nur durch Aspekte der Moderne und der Globalisierung bedroht ist, die zur Auslöschung der Tradition und der nationalen Identität beitragen, sondern auch durch ausländische Hegemonie und Kontrolle sowie über kulturelle Stätten und Archive, die dies dokumentieren als die Geschichte der Beziehung des palästinensischen Volkes zu dem Land, auf dem es aufgewachsen ist und seine Gesellschaft und sein Erbe aufgebaut hat.

Referenzen:

Kundera, Mailand. Das Buch des Lachens und Vergessens. Übersetzt von Michael Henry Heim. New York: Knopf, 1980.

Barsamian, David und Edward W. Said. Kultur und Widerstand. Gespräche mit Edward W. Said. Boston: South End Press, 2003.

 

Salma Arraf-Baker

Doktortitel in Soziolinguistik

Salma Arraf-Baker hat einen Doktortitel in Soziolinguistik, Sprach- und Bildungspolitik, einen MA in englischer Sprache und einen MA in französischer Sprache und Literatur. Sie hat an Hochschulen in Deutschland und den Vereinigten Staaten von Amerika unterrichtet und ist eine unabhängige Forscherin und Autorin. Sie hat von und nach Englisch, Französisch, Deutsch, Arabisch und Hebräisch übersetzt.

 

Palästinensische Journalistin

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