Frauen, Frieden und Sicherheit im Kontext Indiens

von Paula Banerjee

Frauen in jeder Konfliktgemeinschaft haben ihre eigenen Mechanismen zum Überleben und zum Umgang mit Konflikten. Wenn es um Konfliktlösung geht, brauchen sie jedoch häufig institutionelle Unterstützung, denn damit der Frieden anerkannt wird, muss er institutionalisiert werden. Die Resolution 1325 des Sicherheitsrates der Vereinten Nationen, die im Jahr 2000 verabschiedet wurde, sollte Frauen genau das geben: institutionelle Unterstützung.

Wie allen feministischen Aktivistinnen bekannt ist, sollte die Resolution 1325 durch die „drei Ps“ von Partizipation, Protektion und Prävention das Engagement von Frauen von unten nach oben für die Friedensstiftung sicherstellen. Diese Betonung ist besonders wichtig, weil sie den feministischen Aktivismus der Basis, bei der Bewältigung und Lösung von Konflikten fördern soll. Es wurde gehofft, dass Frauen, die in Konfliktgebieten leben, dieses Instrument einsetzen könnten, um das Leben von Frauen von Opfern zu aktiven Akteuren des Wandels zu verändern.

     In diesem Zusammenhang können wir uns daran erinnern, dass „das Verhältnis zwischen Frauen, Frieden und Sicherheit keine automatische Frage ist – Frieden muss für Frauen geschaffen werden“, wie in der Überprüfung der Resolution 1325 der NRO-Arbeitsgruppe für Frauen, Frieden vorgeschlagen und in einem Bericht ‚Von lokal zu global: Friedensarbeit für Frauen‘[1]. In vielen Fällen kam es nicht zu so viel Hoffnung auf Transformation. In diesem 20. Jahr der Resolution 1325 wird in diesem Papier untersucht, wie effektiv dieses Instrument im Kontext Indiens ist.

      Indien ist derzeit die größte Demokratie der Welt. Mit einer Bevölkerung von rund 1,3 Milliarden ist Indien ein Land mit großer Vielfalt in Bezug auf Ethnizität, Religion, Sprache, Raum, Topologie und vieles mehr. Darüber hinaus hat Indien ein postkoloniales Erbe der Nationenbildung, das bestimmte Gruppen privilegiert und andere enteignet hat. Infolgedessen gibt es viele Konflikte zwischen dem Staat und bestimmten Gemeinschaften, wie beispielsweise indischen Bürgern in Kaschmir und Nordostindien. Darüber hinaus gibt es Konflikte zwischen der Regierung und den linksradikalen Gruppen. Lassen Sie uns in diesem Zusammenhang einige dieser Konflikte etwas genauer untersuchen, beispielsweise den in Nagaland im Nordosten Indiens und den Konflikt in Kaschmir.

Geschichte des Nagaland-Konflikts

     Als Indien unabhängig wurde, verteilten sich die Naga auf vier Staaten: Manipur, Assam, Arunachal Pradesh und Nagaland, wobei die Mehrheit in letzterem lag. In den 1950er Jahren beschränkte die indische Regierung die wichtigste und politisch sichtbare Naga-Gruppe, den Naga National Council (NNC), weil sie eine Bewegung für Nagalim oder Greater Nagaland begonnen hatte. Nagaland wurde 1963 ein Staat innerhalb der Republik Indien, aber die vom NNC angeführte Bewegung für Nagalim ging weiter. Die Führer der Bewegung teilten sich 1980 in zwei Fraktionen auf, wobei eine Fraktion von Generalsekretär Muviah und NNC-Vizepräsident Issak Swu und die andere vom Präsidenten des östlichen NNC SS Khaplang angeführt wurde, die sich dann trennten, um den Naga Socialist Council of Nagaland zu bilden (NSCN).

     Der indische Staat entschied sich, die Krise der Souveränität und der Autonomiebewegungen durch die Militarisierung von Nagaland zu bewältigen. Dieser paternalistische Sicherheitsansatz von oben nach unten, der im brutalen Gesetz über die besonderen Befugnisse der Streitkräfte (AFSPA) von 1958 festgehalten wurde, war für zahlreiche Gräueltaten verantwortlich. Obwohl 1997 ein Waffenstillstandsabkommen zwischen der indischen Regierung und dem Nationalsozialistischen Rat von Nagalim (NSCN) geschlossen wurde, steht es im Widerspruch zu der noch geltenden AFSPA, der Anwesenheit der indischen Armee in Nagaland und den brutalen Behandlung von Frauen in dieser Übergangsphase politischer Instabilität. Naga-Frauen haben jedoch niemals eine Opferrolle angenommen und sich aktiv bemüht, Gewalt und Brutalität ein Ende zu setzen.

 Geschichte des Kashmiri-Konflikts

     Der Konflikt zwischen Staat und Gemeinschaft in Kaschmir ist noch älter als in Nagaland. Als Indien unabhängig wurde, befand sich Maharaja Hari Singh auf dem Thron von Kaschmir. Zu dieser Zeit starteten Rebellen in der Region Poonch eine Protestbewegung gegen die erdrückende Besteuerung durch den Maharadscha. Die Poonch-Rebellen erklärten im Oktober 1947 eine unabhängige Regierung zu einem „freien“/ azaadischen Kaschmir. Zu dieser Zeit wurden die Herrscher der Fürstenstaaten ermutigt, ihre Staaten entweder Indien oder Pakistan anzugliedern, wobei Faktoren wie die geografische Nähe und der Wille der Menschen vor Ort von Kaschmir zu berücksichtigen waren. Um eine voreilige Entscheidung zu diesem Zeitpunkt zu verschieben, unterzeichnete der Maharaja von Kaschmir ein Stillhalteabkommen mit Pakistan, das den Fortbestand von Handel, Reisen, Kommunikation und solchen Dienstleistungen sicherstellte. Ein ähnliches Abkommen mit Indien stand noch aus.

     Nach schweren Unruhen in Jammu im Oktober 1947 marschierten paschtunische Stammesangehörige aus den nordwestlichen Grenzprovinzen Pakistans, die von den Poonch-Rebellen rekrutiert und von der pakistanischen Regierung ermutigt wurden, in Kaschmir ein, um Hari Singh zur Unterwerfung zu bringen. Der Maharadscha bat aber Indien um Hilfe. Indien erklärte sich bereit, unter der Bedingung zu helfen, dass Kaschmir Indien beitritt. Kaschmir tat dies, woraufhin Indien die meisten Invasionskräfte vertrieb. Pakistan bestritt den Beitritt mit der Begründung, er sei unter Zwang erfolgt.

     1948 bemühte sich Indien bei den Vereinten Nationen um eine Lösung des Kaschmir-Konflikts. Es wurde eine Volksabstimmung angeordnet, die jedoch nie stattfand. Indien versäumte es, die Volksabstimmung abzuhalten, und verwies auf die Tatsache, dass Pakistan weiterhin an dem Gebiet festhielt, das es während des Krieges von 1947 gehalten hatte, während Pakistan erklärte, es werde weiterhin an dem Gebiet festhalten, bis Indien seine Streitkräfte zurückzieht und erst wenn eine Volksabstimmung erfolgt ist. Die Beziehungen zwischen Indien und Pakistan verschlechterten sich und führten schließlich 1965 und 1999 zu weiteren Kriegen. Sheikh Abdullah, Gründer der Nationalen Konferenzpartei, durfte der erste Premierminister von Jammu und Kaschmir werden, wurde dann jedoch inhaftiert. Nachdem Bakshi Ghulam Mohammed die Nationale Konferenz (angeblich in Absprache mit der indischen Regierung) abhielt, wurde der Posten des Premiers abgeschafft und die Position auf den Ministerpräsidenten reduziert. Sheikh Abdullah wurde 1964 freigelassen, 1965 jedoch nach dem Tod von Jawaharlal Nehru erneut inhaftiert. Nach seiner Freilassung erzielte Sheikh Abdullah eine Einigung mit Indira Gandhi, wurde Vorsitzender der Kongresspartei in Kaschmir und wurde zum Ministerpräsidenten des Staates gewählt. Es gab ständige Streitigkeiten zwischen der Familie Abdullah und der indischen Regierung, und nachfolgende Wahlen machten die Situation explosiv, da ihre Ergebnisse umstritten waren, was eine sezessionistische Bewegung in Kaschmir auslöste, die seitdem andauert. Die von staatlichen und nichtstaatlichen Akteuren verursachte Gewalt war für den Verlust der Menschenwürde und grobe Verletzungen der Menschenrechte verantwortlich.

Die Rolle der Frauen bei der Friedensstiftung im Nordosten Indiens

     Wie wir alle wissen, erzeugen und reproduzieren Konfliktzonen Hierarchien, anstatt Spannungen zu lösen. Im Kontext Nordostindiens haben Frauen gezeigt, dass sie in Zeiten von Konflikten und Frieden in ihren Verhandlungen mit dem Staat äußerst innovativ sein können. In den meisten Regionen des Nordostens sind Frauen in der institutionellen Politik marginalisiert, sodass der Aktivismus von Frauen für den Frieden in traditionellen Rahmenbedingungen einen hohen politischen Wert erlangt und ihre anderen Kämpfe legitimiert. Während Wahlen im Nordosten die Öffentlichkeit nicht befähigt hat, sondern tatsächlich zu ihrer weiteren Marginalisierung geführt hat, haben Frauen Raum für Verhandlungen in anderen Bereichen der Öffentlichkeit geschaffen. In der Friedenspolitik konnten sie einige Aktionsräume aushandeln.

     Frauen im Nordosten haben auch die Geschlechterrollen strategisch genutzt, um in den männlichen Konfliktraum einzutreten. Die bemerkenswerteste Friedensgruppe der Naga-Frauen ist die Naga Mothers Association (NMA), die wertvolle Dienste für die Sache des Friedens geleistet hat, und deren Frauen kontinuierlich in der Friedenspolitik im Nordosten Indiens aktiv waren. Die NMA wurde am 14. Februar 1984 mit einer Erklärung ins Leben gerufen, deren Präambel lautete: “Naga-Mütter aus Nagaland sollen die Notwendigkeit zum Ausdruck bringen, dass die Bürger durch die freiwillige Organisation der Naga-Muttervereinigung für ein verantwortungsbewussteres Leben und eine menschlichere Entwicklung sensibilisiert werden.”[2] Eine Errungenschaft der NMA ist die Bildung der Friedensteams im Oktober 1994, um der sich verschlechternden politischen Situation zu begegnen. Ihr Thema war „kein Blut mehr vergießen“ und ihre Botschaft war, dass alle Leben wertvoll sind, sei es das Leben der Naga oder ihrer Gegner. Die NMA war während des bewaffneten Konflikts spektakulär erfolgreich, aber der seit 1997 bestehende stabile Waffenstillstand hat die Relevanz der NMA in Frage gestellt, und jüngere Frauen haben inzwischen übernommen und sind von der traditionellen Friedenspolitik zur politischen Wahl übergegangen.

Es wurde viel über die traditionelle Rolle der Mutterschaft bei der Friedenskonsolidierung in Nordostindien geschrieben.[3] Viele Frauen in der Region haben versucht, in den Konflikt einzugreifen, nicht nur als Mütter, sondern auch als Frauen einer Gemeinschaft. Der Staat hat Frauen oft aufgefordert, Friedensagenten zu sein, indem er ihre Rolle als Mütter und Schwestern bekräftigte. Das folgende Zeugnis enthüllt einige der Widersprüche der Frauenbewegungen und hebt hervor, wie das politische Engagement von Frauen, entweder in demokratischen politischen Institutionen oder in freiwilligen Organisationen, die Möglichkeit bietet, ihre Perspektive bei der Bewältigung von Konfliktsituationen einzubringen und die Möglichkeit bietet, Stereotypen zu überschreiten, die häufig im Mittelpunkt stehen, vor allem um die Kontrolle über die Sexualität. Im Rückblick auf den Konflikt kommentiert eine Naga-Frau:

„Als wir in der Grundschule waren, hatten wir vor allen Seiten Angst. Es gab häufige Begegnungen zwischen Naga UGs und ARs. Die meisten Eltern warnten ihre Kinder, dass man sich sofort hinschmeißen muss, wenn man Schüsse hört. Wenn die Armee kommt, darfst du nicht zu viel reden. Lange Zeit rieten uns die Eltern, unsere wichtigsten Sachen bereit zu halten, da wir uns jeden Moment in Reisfeldern verstecken mussten. Die indische Regierung hat unser Gebiet ignoriert, da es ein Grenzbezirk ist. Es gibt kaum eine Entwicklung … Es ist wichtig, die Gruppe der Naga-Frauen zu internationalisieren. Wir müssen ein Netzwerk von Naga- und Manipuri-Frauen bilden. Frauen sollten herauskommen und mit ihren jeweiligen Gruppen sprechen und die UG-Gruppen auf dieselbe Plattform bringen, um in einen Dialog zu treten, damit wir unsere größeren Ziele erreichen können.“[4]

Die Rolle der Frauen bei der Friedensstiftung in Kaschmir

    Historisch gesehen sind die meisten Frauen in Konfliktregionen in Indien marginalisiert, und Frauen aus Kaschmir sind doppelt gebunden, weil sie in einer islamischen Gesellschaft leben, die traditionell patriarchalisch ist. Dennoch gibt es in Kaschmir bestimmte Frauengruppen, die historisch versucht haben, einen aktiven Platz zu beanspruchen. Duktaran-e-Milat ist eine Frauenorganisation, die 1981von Asiya Andrabi gegründet wurde und deren frühes Ziel es war, muslimische Frauen angemessen über den Islam aufzuklären und sie auf ihre Rechte aufmerksam zu machen. Diese Gruppe musste jedoch oft in den Untergrund, nachdem die indische Regierung begonnen hatte, ihre Aktivitäten zu verbieten, als sie politisch wurde. Die Organisation wurde 1987 entschieden politischer und forderte beispielsweise Sitzplätze für Frauen im öffentlichen Verkehr. Die Bewegung hat sich jedoch allmählich zu einer radikalen religiösen Gruppe entwickelt und appelliert an Frauen, Haushalte im Einklang mit dem traditionellen Islam zu führen und die Mudschaheddin zu unterstützen. Etwas anders ist das freiwillige Selbstverteidigungskorps der Frauen, das als weibliche Alternative zur nationalen Miliz von Jammu und Kaschmir gegründet wurde. Abgesehen davon, dass Frauen Waffentraining erhalten, um sich in der von Unruhen heimgesuchten Region zu schützen, in der Frieden unmöglich erscheint, soll es Frauen Raum geben, zusammenzukommen und ihre Probleme zu diskutieren. Darüber hinaus haben Frauenbewegungen trotz der scheinbaren Unmöglichkeit des Friedens versucht, einen aktiven Raum für den Frieden zu schaffen. Frauen haben in der Vergangenheit grenzüberschreitende Initiativen organisiert, um Möglichkeiten für die persönlichen Kontakte und den Dialog sowie das dringend benötigte Verständnis zwischen den Menschen in Indien und Pakistan zu schaffen und zu fördern. Beispielsweise unternahmen 1999 40 indische Frauen aus verschiedenen Regionen mit unterschiedlichen politischen Ansichten eine 12-stündige Busreise von Neu-Delhi nach Lahore, die von der Fraueninitiative für den Frieden in Südasien organisiert wurde. Frauen beteiligen sich auch am pakistanischen Volksforum für Frieden und Demokratie in Indien, einer Organisation, in der sie in den letzten drei Jahrzehnten schon gemeinsam mit Männern für den Frieden gearbeitet hatten.

1325 konnte indische Frauen nicht stärken

    Seit Beginn der nationalistischen Bewegung sind Frauen in die indische Politik involviert. Gandhi sprach sich aktiv für die Beteiligung von Frauen an der Politik aus, da er Frauen als moralisch überlegen gegenüber Männern ansah. Noch heute gibt es eine lebhafte Debatte über dieses Thema, aber man kann nicht leugnen, dass Gandhis Unterstützung viele Frauen dazu ermutigte, in die politische Arena einzutreten, insbesondere im Bereich des gewaltfreien Friedens-Aktivismus. Als die Resolution 1325 verabschiedet wurde, gab es in Indien echte Hoffnung, dass die Rolle, die Frauen in mehreren konfliktmindernden Prozessen spielten, gewürdigt wird, aber das ist nie geschehen. Die Resolution wurde weder durchgesetzt noch belohnte sie Länder, die nationale Aktionspläne (NAP) verabschiedeten. Tatsächlich weigerten sich Länder oft, ihre eigenen NAP zu entwickeln, weil sie sagten, sie befänden sich nicht im Krieg. In der Resolution 1325 wurden viele Gruppen, wie z.B. Friedenstruppen anerkannt, jedoch keine zivilgesellschaftlichen Frauengruppen, die bereits auf dem Gebiet der Friedensstiftung tätig waren. Dieses Versäumnis, lokale Geschichten der Friedensstiftung aufzuzeigen, führte dazu, dass sich diese Gruppen nicht beachtet fühlten. Nur in der Hauptstadt Delhi wurde die Existenz dieses Instruments anerkannt. UN Women, die durch 1325 mit der Konkretisierung beauftragt worden war, wandte sich nicht an Aktivistinnen außerhalb der Hauptstadt.

    Die Resolution 1325 war ein radikales Instrument, aber die darauffolgenden Resolutionen ab der Resolution 1820 haben privilegierte Diskussionen hervorgerufen wie z.B. über sexuelle Gewalt gegen Frauen. Alle anderen Arten von Gewalt werden im Paradigma der sexuellen Gewalt zusammengefasst. Die strukturelle Gewalt, die in Konfliktsituationen weit verbreitet ist, wird als peripher angesehen. Die von politischer Gewalt geprägten Staaten, die Frauen nicht als Bürger anerkennen, werden als zufällig angesehen, und die Tatsache, dass die größte Gewalt gegen Frauen, insbesondere in Konfliktzeiten, nicht von Einzelpersonen, sondern von Staaten ausgeübt wird, die ihre Interessen schützen sollen, wird außer Acht gelassen. Ein Instrument wie 1325 kann nur dann wirksam sein, wenn es in der Lage ist, die Forderungen von Frauen zu erfüllen, die sich für den Frieden an der Basis einsetzen. Nur so können solche Resolutionen vor Unklarheit bewahrt und in die Diskussionen in den heiligen Korridoren der UN-Gebäude in New York verbannt werden, ohne dass sie Auswirkungen auf das Leben von Millionen von Frauen haben, die sie eigentlich stärken sollten.

[1] Krista Lynes und Gina Torry (Hrsg.) Von lokal zu global: Friedensarbeit für Frauen, veröffentlicht von der NGO-Arbeitsgruppe für Frieden und Sicherheit von Frauen, 777 UN Plaza, New York, NY 10017, Oktober 2005, S. viii http://www.peacewomen.org/sites/default/files/fiveyearsonreport.pdf abgerufen am 12. November 2020.

[2] Verfassung der Naga-Müttervereinigung, Nachdruck in Kohima, 1992

[3] Siehe Paula Banerjee: Frauen in der Friedenspolitik (Sage Publications, New Delhi, 2008) und „Zwischen zwei bewaffneten Patriarchaten: Frauen in Assam und Nagaland“, Rita Manchanda ed. Jenseits der Opferrolle, hin zur Handlung. Krieg und Frieden der Frauen in Südasien (Sage Publications, 2001)

[4] Janeth Hungyo, ehemaliges Exekutivmitglied der TSL 1974-1982; Fokusgruppendiskussion am 13. Juni 2

Paula Banerjee

Präsidentin der International Asso-ciation for Studies in Forced Migration

Präsidentin der International Association for Studies in Forced Migration und Direktorin der südasiatischen Denkfabrik Calcutta Research Group.

Palästinensische Journalistin

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