Die Herausforderung der Umsetzung der Resolution 1325 des Sicherheitsrates der Vereinten Nationen unter Kolonialherrschaft

Nadia Naser-Najjab

Einführung

Der Sicherheitsrat der Vereinten Nationen hat am 31. Oktober 2000 einstimmig die Resolution 1325 verabschiedet. Diese Resolution, die sich auf Frauen, Frieden und Sicherheit konzentriert, fordert die Mitgliedstaaten auf, „Frauen und Mädchen vor geschlechtsspezifischer Gewalt zu schützen… in Situationen bewaffneter Konflikte ”; „Eine geschlechtsspezifische Perspektive zu berücksichtigen“, wenn „Friedensabkommen ausgehandelt und umgesetzt werden“; die Beteiligung von Frauen an Konfliktlösungs- und Friedensprozessen zu erhöhen“; und die Vertretung von Frauen „auf allen Entscheidungsebenen in nationalen, regionalen und internationalen Institutionen zur Vorbeugung, Bewältigung und Lösung von Konflikten zu anzuwenden”.

In diesem Artikel möchte ich betrachten, wie diese verschiedenen Imperative im palästinensisch-israelischen Kontext umgesetzt wurden. Ich werde mich insbesondere auf die Problematik der ‚Gebiete von 1967‘ und auf die Reaktion der Palästinensischen Behörden (PA) auf die UN-Resolution konzentrieren.

Die Fragen der Vertretung und Beteiligung von Frauen kann nur in einem breiteren Kontext ausreichend berücksichtigt werden. Das Gegenteil gilt jedoch auch; Fragen der Demokratie und Entwicklung werden nur unzureichend behandelt, wenn ihnen eine geschlechtsspezifische Dimension oder Analyse fehlt. Betrachten wir als Beispiel Sadik Jalal al-Azms Selbstkritik nach der Niederlage (1967), in der die Bedeutung von Demokratie, Gleichstellung der Geschlechter, politische Parteien und soziale Institutionen für den arabischen Fortschritt hervorgehoben wird (Al-Azm, Standort Nr. 746)1. Bei der Erörterung, wie die Herausforderungen des Kolonialismus angegangen werden können, verbindet er die Befreiung der Gesellschaft mit der Befreiung der Frauen: „Das größte Beispiel für völlig verschwendetes arabisches Humankapital ist die vollständig ausgeschlossene Hälfte des arabischen Volkes, und damit meine ich arabische Frauen“ (ebd., Standort Nr. 2274).

Die Teilnahme von Frauen an der ersten Intifada fasst diese Verbindung zwischen der Befreiung der Frauen und dem antikolonialen Kampf perfekt zusammen. Während dieser Zeit wurde die Beteiligung von Frauen durch politische Parteien gefördert, die in Gewerkschaften und anderen sozialen Institutionen vertreten sind. Palästinensische Frauen bemühten sich daher um Gleichstellung in dem unabhängigen Staat, für den sie kämpften. Ich erinnere daran, dass wir bei unseren Engagements für internationale Solidaritätsgruppen für Frauen nicht in Frage gestellt haben, dass die Frauenrechte einer nationalen Befreiung folgen würden, wie in einem natürlichen Prozess. Wir haben zuversichtlich erklärt, dass die Palästinenser die Lektion anderer postkolonialer arabischer Länder gelernt haben, denen Demokratie und Gleichstellung der Geschlechter fehlten.

Diese Illusion wurde schnell zerstört, als die neu gegründete PA (Palästinensische Autonomiebehörde) das jordanische Recht im Westjordanland anwendete, einschließlich der Anforderung, dass eine Frau zuerst die Zustimmung ihres Mannes erhalten sollte, bevor sie einen Pass erhält. 1994 kämpften Frauenrechtsaktivistinnen gegen dieses Gesetz. Ein Brief wurde an Präsident Yasser Arafat geschickt; Medienkampagnen wurden gestartet; und weibliche und männliche Demonstranten mobilisiert. In einem Treffen fragten Aktivisten den stellvertretenden Premierminister: “Warum haben Sie uns nicht gebeten, die Zustimmung unserer männlichen Vormünder einzuholen, als unsere politische Führung wollte, dass wir Botschaften von einem Land in ein anderes schmuggelten?” Zwei Jahre später erließ er ein Dekret, wonach Frauen ab 18 Jahren nicht mehr die Zustimmung eines Vormunds benötigten, um einen Pass zu erhalten.2

Die Zeit nach Oslo

Nach der Unterzeichnung von Oslo-I im Jahr 1993, gründeten Frauen verschiedener NGOs ein Technisches Komitee für Frauenangelegenheiten (WATC) mit dem Ziel, die Gleichberechtigung zu verteidigen und zu unterstützen.3 Als die PA gegründet wurde, setzten sich Frauengruppen, Organisationen und Aktivistinnen für eine gleichberechtigte Staatsbürgerschaft ein. 1994 richtete die Birzeit-Universität ein Frauenstudienprogramm ein, dass mit der palästinensischen Zivilgesellschaft zusammenarbeiten sollte. Frauen arbeiteten an Trennungsfragen im Zusammenhang mit der Gleichstellung der Geschlechter und den nationalen Rechten, einschließlich der Kodifizierung des palästinensischen Personenstandsgesetzes. Jede Bewertung ihres „Erfolgs“ müsste selbstverständlich auch den weiteren Kontext berücksichtigen.

Azzouni beobachtet dazu:

Alle Diskussionen über die Verfassung Palästinas, ihre Gesetze und ihre Auswirkungen auf Frauen müssen sich jedoch auch mit den durch die israelische Besatzung auferlegten Einschränkungen befassen, die einen starken Einfluss auf die Art und Weise haben, wie die Palästinensische Autonomiebehörde ihre Angelegenheiten regelt, wie Palästinenser ihr tägliches Leben führen und die persönliche Sicherheit von alle Palästinensern.4

Von allen Herausforderungen war die Fragmentierung, die nach Oslo-II immer deutlicher wurde, die größte für die Gleichstellung der Geschlechter und die verfassungsmäßige Regierungsform. Durch die Interaktion der politischen Spaltung und kolonialen Aktivitäten wurde die Reform und Durchsetzung des Rechts behindert.

Die Abhängigkeit der PA – insbesondere die finanzielle Abhängigkeit – war ein strukturelles Merkmal der Abkommen, die die Kontrolle Israels über die besetzten palästinensischen Gebiete (OPT) weiter verbesserte. Die praktische Umsetzung der Sicherheitskoordinierung führte zu einer Kluft zwischen Eliten und der Öffentlichkeit und schwächte auch die politischen Parteien. Dies führte zu einem Demokratiedefizit, das in vielerlei Hinsicht spezifisch für die Oslo-Zeit war, da die politischen Parteien vorher auf die Bedürfnisse der Bevölkerung reagiert hatten, insbesondere im Bereich der Erbringung von Dienstleistungen. Sie waren sowohl in Bezug auf die angewandten Methoden als auch in Bezug auf den Schwerpunkt ihrer Arbeit immer “nah” an der Öffentlichkeit. Die politischen Parteien ermöglichten es Frauen, Führungsrollen zu übernehmen und direkt zur Entscheidungsfindung beizutragen. Dies änderte sich in der Oslo-Ära. Rima Hammami beobachtet:

Diese Zeit war geprägt von Widersprüchen innerhalb der Organisationen zwischen ihren konkurrierenden Zielen (Basisentwicklung gegen politische Mobilisierung), innerhalb ihrer Führungsstrukturen (Parteihierarchie gegen professionelles Personal gegen Beteiligung der Gemeinschaft) und über ihre Finanzierungsbasis (politisch gegen Spendergelder gegen Unterstützung aus der Gemeinschaft) (1995: 55)5

Hier konzentriert sie sich auf die interne Zusammensetzung palästinensischer politischer Parteien. Der externe Kontext und insbesondere seine Auswirkungen auf die Beteiligung von Frauen waren jedoch ebenso wichtig. Bildung ist in dieser Hinsicht ein lehrreiches Beispiel, da die Aufteilung des Landes, der Bau der Trennmauer und die Auferlegung von Sperrungen und Straßensperren zu einer besonders hohen Schulabbrecherquote bei jungen Mädchen und Frauen beigetragen haben.6 Palästinensische Frauen haben auf diese Situation mit Aktivismus reagiert, der sich auf die Gleichstellung der Geschlechter und Rechtsreformen konzentriert. Ich werde jetzt auf die zweite Intifada verweisen, um zu erklären, wie palästinensische Frauen, die von der Entscheidungsfindung ausgeschlossen waren, politische Kampagnen für nationale Rechte initiieren konnten.

Die zweite Intifada und der politische Stillstand

Die Abkommen haben mehrere wichtige Themen über Verhandlungen zum „endgültigen Status“ verschoben, darunter das Thema israelische Siedlungen sowie Jerusalem und palästinensische Flüchtlinge. Im Jahr 1999 bestätigten Umfragen, dass die Palästinenser trotz wiederholter Schließungen und anhaltender Schwierigkeiten immer noch optimistisch waren in Bezug auf den Friedensprozess.7 Die zweite Intifada war ein Aufstand, der einige Monate nach dem Zusammenbruch der Camp-David-Verhandlungen ausbrach. Im direkten Gegensatz zu seinem Vorgänger war er diesmal stark militarisiert, was die Möglichkeiten von Frauen und ihre breit angelegte Beteiligung, einschränkte.

In der vorherigen Intifada hatten Frauen einen wichtigen Beitrag geleistet, einschließlich der Zusammenarbeit mit israelischen Frauengruppen und Aktivistinnen. Dies setzte sich, wenn auch in geringerem Maße, bis in die Zeit nach 2000 fort. Besonders problematisch, so Beobachter, war das aus Oslo-II hervorgegangene ‚People-to-People-Programm‘ (P2PP), das eigentlich als „Basis“-Komponente des Friedensprozesses vorgesehen war. Trotz der unpolitischen Formulierung von „Partizipation“ sahen die Palästinenser dies allgemein als eine Form der Normalisierung an.8 Nachdem die Generalversammlung des palästinensischen NGO-Netzwerks (PNGO) eine wachsende Flut palästinensischer Unzufriedenheit mit dem Programm registrierte, veröffentlichte sie schließlich eine Pressemitteilung, in der die Einstellung aller damit verbundenen Aktivitäten gefordert wurde. Sie bestand auch darauf, dass jeder Kontakt mit israelischen NGOs von der Anerkennung der nationalen Rechte der Palästinenser abhängig gemacht werden sollte, einschließlich des Rechts zurückzukehren.9

Bezeichnenderweise war Bat Shalom, eine feministische Organisation, eine der wenigen israelischen NGOs, die auf die Pressemitteilung reagierten. Am 25. März 2001 veröffentlichte sie einen Brief in der Zeitung Al-Quds, der an das palästinensische Volk gerichtet war. Es hieß:

  • Wir glauben, dass die Anerkennung der Verantwortung Israels bei der Schaffung der palästinensischen Flüchtlinge im Jahr 1948 eine Voraussetzung ist, um eine gerechte und dauerhafte Lösung des Flüchtlingsproblems in Übereinstimmung mit den einschlägigen UN-Resolutionen zu finden.
  • Wir verpflichten uns, unser Möglichstes zu tun, um die israelische Regierung beim Abbau des Besatzungs- und Unterdrückungsapparats zu beeinflussen.
  • Wir israelischen Frauen, Juden und Palästinenserinnen, bekennen uns im Namen aller fortschrittlichen Israelis solidarisch mit den Palästinensern und palästinensischen Organisationen in den besetzten Gebieten, die weiterhin für unsere gemeinsame Vision von Frieden, Zusammenleben und Zusammenarbeit im Nahen Osten kämpfen.10

Die Möglichkeit palästinensischer Frauen zu reagieren, war in diesem und anderen Fällen wahrscheinlich auf die Zusammenarbeit im Bereich der NGOs beschränkt. Neben den Empfindlichkeiten, die mit dem Engagement für Israelis und israelische Organisationen verbunden sind, spielen palästinensische Frauen nur eine begrenzte Rolle bei der Entscheidungsfindung und bei politischen Prozessen. Diese Mängel manifestieren sich auf verschiedenen Ebenen und in verschiedenen Dimensionen der politischen Partizipation, und dies unterstreicht erneut, warum es so wichtig ist, Rechtsreformen einzuleiten, die Frauen die gleichen Rechte auf politische Partizipation gewähren.

Herausforderungen für palästinensische Frauen

In der heutigen Zeit, in der Palästinenser mit Annexionsplänen und der Pandemie konfrontiert sind, nimmt die Gewalt gegen Frauen zu. Der Zustand anhaltender Kolonialkontrolle, Wirtschaftskrise, Fragmentierung, Gesetzlosigkeit und anhaltender Spaltung wirkt sich negativ auf Frauen und ihre Lobbyarbeit aus. Die palästinensische Polizei kann keine Gebiete mehr unter israelischer Kontrolle – wie das Gebiet C – erreichen, um Frauen zu schützen.11 Zivilgesellschaftliche Organisationen und Frauen-NGOs haben versucht, geschlechtsspezifische Nachteile und Gewalt gegen Frauen mit einem gewissen Erfolg12 anzugehen. Diese wichtige Arbeit erfordert jedoch ergänzende Maßnahmen, die sich auf geschlechtsspezifische Diskriminierung, Ausgrenzung und Marginalisierung im OPT konzentrieren. Der PA fehlen die Ressourcen und die Infrastruktur, um wirksame, auf Frauen ausgerichtete Dienste bereitzustellen, und die palästinensische Gesellschaft bleibt auch zutiefst patriarchalisch.13

Es reicht jedoch eindeutig nicht aus, dies als eine Frage der Erbringung von Dienstleistungen oder als ein soziales Problem zu theoretisieren, da beide nur in einem breiteren politischen Kontext der Kolonialisierung verstanden werden können. Es ist wichtig, eine geschlechtsspezifische Dimension in die Analyse kolonialer Praktiken einzubeziehen. Eine kürzlich durchgeführte Studie untersucht beispielsweise, wie sich Israels Kontrollpunkte, Landbeschlagnahme, Landfragmentierung und Trennungsbarrieren negativ auf den Landbesitz von Frauen ausgewirkt haben.14 In der Zwischenzeit müssen die Auswirkungen der Pandemie und der Sperrungen auch im Zusammenhang mit israelischen Bewegungsbeschränkungen und Menschenrechtsverletzungen betrachtet werden. Service und Unterstützung sind dadurch zwangsläufig betroffen. Aus diesem Grund hat CARE-Palestine die israelischen Behörden aufgefordert, die Bewegungseinschränkungen für das notwendige medizinische Personal zu lockern und zur Einrichtung geeigneter Regelungen für öffentliche Gesundheit und Sicherheit beizutragen. Sie hat auch die Erleichterung der Arbeit humanitärer Organisationen gefordert, die wesentliche humanitäre Dienste (einschließlich Bildung, Ernährung, Gesundheit, Schutz, sanitärer Einrichtungen, Unterkünfte und Wasser) in Übereinstimmung mit dem humanitären Völkerrecht (IHL) erbringen.15

 Fazit

Die Resolution 1325 des Sicherheitsrates der Vereinten Nationen ist ein positiver Schritt, um sicherzustellen, dass Frauen vor Gewalt und Missbrauch geschützt werden. Es betont die politische Beteiligung von Frauen und ihre Vertretung bei der Entscheidungsfindung und legt fest, dass sie in Fragen der nationalen und bürgerlichen Rechte eine Stimme haben sollen, aber die palästinensischen Menschenrechte werden durch israelische Maßnahmen, die alle Aspekte ihres Lebens betreffen, konsequent und routinemäßig verletzt. Die Forderung der Resolution an die Staaten, „Frauen und Mädchen vor geschlechtsspezifischer Gewalt zu schützen“, wird im OPT nicht angewendet, wo der israelische Staat direkt für diese Gewalt verantwortlich ist. Und da die internationale Gemeinschaft dies duldet, sei es durch ihre direkte Mitschuld oder stillschweigende Toleranz ist sie eindeutig in diese Missstände verwickelt.

Die PA ist nicht in der Lage, dies in Frage zu stellen oder zu ändern, da sie derzeit mit ihrem eigenen Überleben beschäftigt ist.16 Auf jeden Fall wurde nichts getan, um die Folgen der Beschränkungen durch Israel für Sozial- und Gesundheitsdienste anzugehen, da dies offenbar außerhalb des Zuständigkeitsbereichs liegt. Palästinenser in Gebiet C, denen es an Grundversorgung mangelt und die jeden Tag israelische Siedlergewalt ertragen, sind aufgrund eines schwerwiegenden „Schutzversagens“ der internationalen Gemeinschaft in dieser Situation. In diesen Teilen des Westjordanlandes muss Israel und implizit die internationale Gemeinschaft dafür verantwortlich gemacht werden, dass Frauen keinen Zugang zu Diensten haben, die sie schützen (UN Women, 2020: 14).17

Die PA ist zwar nicht in der Lage, den systematischen und strukturellen Charakter dieser Gewalt anzugehen, könnte jedoch zumindest Gesetze einführen, die den Rechtsschutz für Frauen ausweiten. In einem gesetzlosen Umfeld wird Gewalt gegen Frauen durch ein Gewohnheitsgesetz geregelt, das die Täter häufig von ihrer Schuld befreit. Obwohl ich der Behauptung von al-Azm, dass der Fortschritt der arabischen Gesellschaft von der Befreiung der Frauen abhängt, voll und ganz zustimme, möchte ich betonen, dass die derzeitige Notwendigkeit darin besteht, ein Umfeld zu schaffen, in dem Frauen frei von Gewalt leben können. Dies ist jedoch eine begrenzte Agenda, und auf längere Sicht muss der Schwerpunkt auf dem Aufbau palästinensischer Institutionen der Demokratie und der Gleichstellung der Geschlechter liegen. Diese dehnbare Agenda ist jedoch eindeutig unvereinbar mit der Kolonialkontrolle und in vielerlei Hinsicht grundsätzlich gegen sie.

Israel, die PA und die internationale Gemeinschaft sind alle in das anhaltende Versäumnis verwickelt, die Resolution 1325 im OPT nicht umzusetzen. Das Versäumnis, Frauen vor Gewalt zu schützen, sollte größtenteils auf Israel übertragen werden, da es unmöglich ist, die Situation palästinensischer Frauen innerhalb der palästinensischen Gesellschaft zu verstehen, ohne auf den breiteren kolonialen Kontext Bezug zu nehmen. Ich bin der Meinung, dass die internationale Gemeinschaft an der Situation in Gebiet C mitschuldig ist, da sie stillschweigend eine Situation geduldet hat, in der palästinensische Frauen (und Männer) routinemäßiger und systematischer Gewalt ausgesetzt sind, die mit einem klaren politischen (kolonialen) Ziel ausgeübt wird.

Die Teilnahme von Frauen an Friedensverhandlungen ist problematisch, da die Frage durch die Annahme, dass „Frieden“ ein universelles Gut ist, vorweggenommen wird. Im palästinensischen Kontext ist dies natürlich nicht der Fall, da es abwertende Untertöne und Konnotationen enthält. Die palästinensische Ablehnung der „Normalisierung“ bedeutet, dass der Schwerpunkt palästinensischer Frauen eher auf dem internen Kapazitätsaufbau liegt, der die Fähigkeit der Palästinenser, sich der Besatzung zu widersetzen, stärkt und verbessert.

Das Versäumnis, eine breite Beteiligung palästinensischer Frauen sicherzustellen, liegt größtenteils in der Verantwortung der PA, da dies im Wesentlichen eine interne Frage der palästinensischen Regierungsführung ist. Es gibt klare historische Präzedenzfälle für die Beteiligung von Frauen an der palästinensischen Politik, von denen viele in der ersten Intifada festgelegt wurden. Eine große Anzahl zeitgenössischer demokratischer Defizite lässt sich auf die Abkommen zurückführen, die im Geheimen ausgehandelt wurden und in vielerlei Hinsicht die antidemokratischen Tendenzen verstärken und sogar erst ermöglichten. Mängel in der Beteiligung und Vertretung von Frauen sollten in diesem breiteren Kontext wahrgenommen werden, obwohl es auch wichtig ist, die wirtschaftlichen und kulturellen Faktoren anzuerkennen, die die Beteiligung von Frauen sowohl in der Politik als auch in der gesamten palästinensischen Gesellschaft behindern.

1 Al-Azm, S., 2011. Self-criticism after the defeat. Saqi books (Kindle Edition).

2 Nadia Hijjab, Women are Citizens Too: The Laws of the State, the Lives of Women (2002), Regional Bureau

for Arab States, UNDP, Casablanca, July 2002. https://www.un.org/ruleoflaw/files/Gender-Pub-women%20are%20citizens%20too-EN.pdf

3 Suheir Azzouni Mahshi, “A Free Palestinian, a Free Woman,” Palestine-Israel Journal of Politics, Economics and Culture 2, no. 3 (1995).

4 Azzouni, S. (2010, March 3). Women’s rights in the Middle East and North Africa 2010—Palestine (Palestinian Authority and Israeli Occupied Territories). Retrieved from http://www.refworld.org/cgi-bin/texis/vtx/rwmain?docid=4b99011fb

5 Hammami, Rema (1995), “NGOs: the professionalization of politics”, Race and Class, Vol. 37, No. 2, pp. 51-63.

6 UNICEF Occupied Palestinian Territory, Education in Emergencies and Post-crisis Transition, 2010 Report Evaluation, June 2011.

7 Jerusalem Media and Communication Centre (JMCC). On Palestinian Attitudes Towards Politics and Media, JMCC Public Opinion Polls, No. 33, October 1999

8 Naser-Najjab, Nadia, 2020. Dialogue in Palestine: The People-to-People Diplomacy Programme and the Israeli-Palestinian Conflict. Bloomsbury Publishing.

9 www.pngo.net

10 www.batshalom.org accessed 25 February 2004

11 Najjar, Farah. Domestic abuse against Palestinian women soars. Al-Jazeera, 20 April 2020. https://www.aljazeera.com/news/2020/4/20/domestic-abuse-against-palestinian-women-soars

12 See, https://www.wclac.org/

13 UNFPA, State of Palestine Office. Seeking Protection: Survival of Sexual Violence and their Access to Services in Palestine. February 2020.

14 Palestinian Working Woman Society for Development (PWWSD). In-depth Assessment of Women’s Access

to and Ownership of Land and Productive Resources in the occupied Palestinian territory. April 2020.

15 CARE Palestine- West Bank/Gaza. 2020. A summary of Early Gender-Based Violence in COVID-19. Policy Brief. Palestine. April 2020. http://www.careevaluations.org/wp-content/uploads/CARE-Palestine-WBG-RGA-Summary-04052020.pdf

16 UN Women. Gender Alert: Needs of Women, Girls, Boys and Men in Humanitarian Action in Palestine. August 2020

17 UN Women. Gender Alert: Needs of Women, Girls, Boys and Men in Humanitarian Action in Palestine. August 2020

Nadia Naser-Najjab

Dr. Nadia Naser-Najjab ist Dozentin für „Palestine-Studies“ an der Universität Exeter

Dr. Nadia Naser-Najjab ist Dozentin für „Palestine-Studies“ an der Universität Exeter. Viele Jahre unterrichtete sie an der Birzeit Universität und war außerdem Gastwissenschaftlerin an der Georgetown Universität. Ihre Ph.D. These analysiert die Hindernisse und Schwierigkeiten, die die Kommunikation zwischen Palästinensern und Israelis im Rahmen des ‚People-to-People-Programms‘ von Oslo II behinderten.

Palästinensische Journalistin

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