Palästinensische Frauenorganisationen – gefangen in internationalen Konventionen

Nadia Harhash

Vor zwanzig Jahren, am 31. Oktober 2000, beschloss der Sicherheitsrat der Vereinten Nationen (UNSC) die Resolution 1325 mit großen Hoffnungen für Frauen auf der ganzen Welt, da die Resolution die UN-Mitgliedstaaten aufforderte, die notwendigen Maßnahmen zu ergreifen, um die Beteiligung von Frauen an Entscheidungen in Friedensprozessen voranzutreiben, zur Integration von Frauen in Ausbildung und Friedenssicherung, zum Schutz der Frauen und zur Integration von Frauen in alle UN-Berichtssysteme und Programmumsetzungsmechanismen.

    Diese Entscheidung unterschied sich von anderen Entscheidungen zum Schutz von Frauen und zur Förderung ihrer Rechte darin, dass es das erste offizielle und rechtliche Dokument des Sicherheitsrates der Vereinten Nationen war, in dem Konfliktparteien aufgefordert wurden, die Rechte von Frauen zu respektieren und ihre Teilnahme an Friedensverhandlungen zu unterstützen sowie sie beim Wiederaufbau in Konfliktgebieten während der Post-Konflikt-Phase mit einzubeziehen.

    Mit dieser Entscheidung, die eine stärkere Beteiligung von Frauen an Entscheidungsprozessen auf allen Ebenen förderte, wurden Frauen nicht mehr Opfer bewaffneter Konflikte, sondern wurden Teil der Konfliktlösung und nahmen an friedenserhaltenden Aktionen und Verhandlungen teil. Seit ihrer Verabschiedung hat die Resolution Frauen an vielen Orten auf der ganzen Welt dabei geholfen, die Schwierigkeiten zu überwinden, die ihre Teilnahme an Fragen des Friedens und der menschlichen Sicherheit behinderten. Trotz staatlicher und nichtstaatlicher Bemühungen besteht jedoch immer noch eine Lücke in der Umsetzung und im Verständnis der Resolution in der arabischen Welt. Diese Lücke betrifft verschiedene Bestimmungen der Resolution, insbesondere diejenigen, die sich mit der verstärkten Präsenz von Frauen in Entscheidungspositionen und dem Schutz von Frauen vor geschlechtsspezifischer Gewalt befassen.

    Die Entschließung basiert im Wesentlichen auf zwei Hauptkomponenten: Bekämpfung sexueller Gewalt während bewaffneter Konflikte und stärkere Beteiligung von Frauen an Friedensprozessen und politischen Institutionen.

    Zweifellos hat sich die Resolution auf lokaler Ebene in Ländern wie Serbien, Sierra Leone und den Philippinen ausgewirkt, und einige regionale Organisationen haben regionale Aktionspläne verabschiedet, darunter die Europäische Union, die Organisation des Nordatlantikvertrags (NATO), die Wirtschaftsgemeinschaft der westafrikanischen Staaten (ECOWAS) und das Pacific Islands Forum (PIF). Die NATO nutzte die Resolution, um den Frauenanteil im Militär zu erhöhen, und die Zahl der Frauen in militärischen Reihen hat daraufhin zugenommen.

NGOs spielten auch eine wichtige Rolle, indem sie die Regierungen unter Druck setzten, nationale Aktionspläne (NAP) zu entwickeln. Einige Organisationen haben die Rolle von Wachhunden übernommen, um ihre Regierungen in die Pflicht zu nehmen und sie zur Umsetzung der Pläne zu verpflichten.

Hat 1325 Palästina etwas Modernes und Neues gebracht?

     Zwanzig Jahre nach der Verabschiedung von 1325 zur Verteidigung des Rechts der Frauen auf Schutz und Teilnahme an politischen Entscheidungen, die so viele Frauen, Organisationen und Staaten unterstützten, scheint es, als ob wir in einer Welt von vor 120 Jahren leben. Der Status von Frauen in Palästina heute ist näher an dem von Frauen in der späten osmanischen Zeit Ende des 19. Jahrhunderts vor dem Zusammenbruch des Reiches. Heute kämpfen Frauen, wie sie vor 120 Jahren gekämpft haben, um ihr Recht auf Leben – da die Zahl der ermordeten Frauen in Ermangelung von Gesetzen und aufgrund von fehlender Kontrolle der Clans in einem schrecklichen Tempo steigt – sowie um ihr Recht auf Bildung und ihr Recht zu entscheiden, ob sie heiraten wollen, als ob die eigentliche Arbeit, die über ein ganzes Jahrhundert in der palästinensischen Frauenbewegung stattfand, nie stattgefunden hätte.

   Jeder, der die Bildung und Entwicklung der palästinensischen Frauenbewegung verfolgt, weiß genau, dass der Status von Frauen in Palästina kein internationales Recht benötigt, um das Recht der Frauen auf Teilnahme am politischen Leben zu bestätigen.

Seit ihrer Gründung im frühen 20. Jahrhundert haben palästinensische Frauenorganisationen und -verbände daran gearbeitet, den Status palästinensischer Frauen zu verbessern, indem sie Hilfs- und Hilfsverbände gegründet haben, um die Lebensbedingungen, die Bildung und die Stärkung der Frauen zu verbessern, wie die Orthodox Ladies Society (1910) in Jaffa, gegründet von Frau Adele Azar; das orthodoxe Mädchen (1918), gegründet von Catherine Shukri Deeb; die Arab Ladies Association (1919); die Vereinigung der Träger von Tayeb (1926), gegründet von Salma Hemsi Deeb; und die Women’s Renaissance Society (1923) unter dem Vorsitz von Badia’a Khoury Salameh. Die Arabische Frauenvereinigung (1929), die von Nemati Alami und anderen Wohltätigkeitsorganisationen gegründet wurde, wurde im Rahmen der schrittweisen und starken Entwicklung von Wohltätigkeitsorganisationen gegründet, die sich um die unterschiedlichen Bedürfnisse der palästinensischen Gesellschaft kümmerten und sich auf Frauen konzentrierten[1].

     Die Arbeit der Verbände war nicht ausschließlich auf Erleichterung und Alphabetisierung ausgerichtet, da das Bewusstsein für die Bedürfnisse von Frauen zu dieser Zeit auch ein Bewusstsein für die Gesellschaft erforderte. Dies trug insbesondere dazu bei, einen starken Trend in der Führungsrolle von Frauen zu schaffen, der stets zunahm. Die damalige politische Situation führte zu einer Welle nationaler Befindlichkeiten, die es Frauen ermöglichte, einzugreifen, um die Bedürfnisse zu erfüllen, die sich aus der sich verschlechternden politischen Situation ergaben. Frauen in diesen Zentren fanden ihre Rollen angesichts versteckter politischer Agenden, die vorbereitet wurden, und die bedeutungsvoll und nützlich für das allgemeine gesellschaftliche Bedürfnis waren. Die Frauenbewegung entwickelte sich stärker in späteren Phasen mit der zunehmenden Verfolgung durch die Mandatsbehörden und der Ausweitung der Kontrolle durch die zionistische Bewegung sowie der Politisierung und Militarisierung der Aktivitäten.

    Infolgedessen beschlossen palästinensische Frauen seit Beginn ihrer Bewegung, ihre Rechte in zwei parallelen Richtungen geltend zu machen, die den ständigen Kampf der Palästinenser um die Emanzipation weiterhin ergänzten und mit zunehmender Bildung und Offenheit für die Region und die Welt in Richtung Modernität voranschritten. Gleichzeitig wurden das traditionelle Erbe und die Bräuche der Gesellschaft bewahrt. Sie verbanden sich mit der nationalen politischen Agenda, und ihre Teilhabe erwies sich als effektiv und wichtig.

Entwicklung der palästinensischen Frauenbewegung

    Die Gründung der Frauenunion, in der viele Frauenverbände zusammengeschlossen wurden, war eine wichtige Säule, um die palästinensische Frauenarbeit über einen ausschließlichen Fokus auf Wohltätigkeit hinaus voranzutreiben, da es nach Demonstrationen von Al-Buraq (1929) gelungen war, Frauen zusammenzubringen, um eine Rolle im politischen Leben zu spielen.

Die Arabische Frauenvereinigung ging aus der ersten palästinensischen Frauenkonferenz am 29. Oktober 1929 mit einer Agenda hervor, die sich mehr auf nationale Ziele als auf soziale Klassen konzentrierte. Dies beinhaltete die Ablehnung der britischen Mandatspolitik und den Eintritt des Zionismus und der Siedlungen, das durch das Schreiben von Appellen und Protestbriefen an die Mandatsregierung stattfand. Die Apelle umfassten langwierige Mitteilungen zum Status quo und zu dringenden Angelegenheiten. Frauen schickten auch Appelle für Bildung und Hilfe für Landwirte sowie gegen Steuern und Rassismus, denen arabische Beamte ausgesetzt waren.

     Diese Bewegung behinderte die Mandatsregierung, die versuchte, den Weg der Proteste der Frauenbewegung zu blockieren, indem sie traditionelle Werte manipulierte, um Druck auf Männer auszuüben. Die Briten wollten Frauen bedrohen und zum Schweigen bringen, indem sie dieselben patriarchalischen Traditionen nutzten, die sie selbst in östlichen Gesellschaften kritisierten. In einer vertraulichen Korrespondenz des Hohen Vertreters des Mandats an den Außenminister vom 23. Oktober 1933 heißt es: „Es gibt ein neues Phänomen, das durch die Demonstrationen in Jerusalem hervorgerufen wurde und bei denen Frauen, viele aus guten Familien, nicht beruhigt werden konnten.” Es wurde auch versucht, die muslimische Führung davon zu überzeugen, Frauen an Demonstrationen zu hindern. Zuerst weigerten sie sich einzugreifen, aber als ihnen erklärt wurde, dass Demonstrationen bei Bedarf gewaltsam verhindert würden und sie niemanden finden würden, der die Schuld dafür auf sich nimmt, wenn die Frauen mit der Polizei zusammenstießen, änderte sich die Einstellung der Muslimischen Führung.

So wurden Vorkehrungen getroffen, dass die Frauen stattdessen die Kongressdelegierten in der Al-Aqsa-Moschee treffen konnten. Dies wurde in die Vereinbarungen aufgenommen.[2]

     1936 war die Rolle der Frauenbewegung im Einklang mit den politischen Entwicklungen interaktiver. So nahmen Frauen spezifische und direkte Rollen in der Revolution ein, einschließlich Militarisierung und Teilnahme an den Demonstrationen. Frauen nahmen an der Boykottkampagne gegen ausländische Waren teil und verhängten einen Boykott gegen Kaufleute. Frauen mobilisierten Ressourcen, um Geld für den Kauf von Waffen zu sammeln, indem sie ihren Schmuck verkauften und manchmal ihren eigenen Besitz spendeten. In Dörfern nahmen Frauen direkt an den Kämpfen teil. Frauen nahmen auch an Treffen mit britischen Politikern teil und trugen dazu bei, die Proteste voranzutreiben.

    In Dörfern und an vorderster Front bestand der Beitrag der Frauen darin, Kämpfer mit Lebensmitteln zu versorgen, Waffen und Ausrüstung zu schmuggeln und Kommunikation zu betreiben. Einige von ihnen giriffen zu den Waffen und nahmen an den eigentlichen Kämpfen teil: die Genossen des Qassam in den 1930er Jahren, die Black Paws-Gruppe und die Fatwat. Frauen schlossen sich auch der Militär-Najada-Partei und der Gänseblümchenblume (Zahret al-Aqhawan) an, die 1947-48 von den Schwestern Muheeba und Nariman Khorshid in Jaffa gegründet wurden. Es gab auch eine Gruppe namens Earth Organization unter der Führung von Najla al-Asmar und Juliette Zaka.[3]

     Die Jahre nach der Nakba (Katastrophe), die zur Zerstreuung des palästinensischen Volkes führte und sie zu Flüchtlingen machte, warfen einen Schatten auf die Frauenbewegung. Sie wurden erst nach dem Rückschlag von 1967 wiederbelebt und übernahm die Ziele der Pionierinnen. Frauen gaben ihr Leben für die Freiheit Palästinas. Widerstand nahm die Form eines bewaffneten Konflikts an, und viele Frauen wurden geopfert, weil sie keine eigenen Familien hatten, um in einer Gesellschaft zu überleben, die von Männern dominiert und im Kern traditionell war, insbesondere wenn es um Frauen ging.

     Jedes Mal, wenn eine Frau auftauchte, die um Grundfreiheiten kämpfte, stand quasi die Freiheit ihrer Heimat auf dem Spiel, gerade so als müsse sie bereit sein, eine Riesenbedrohung für die ganze Nation anzunehmen.

Dilemmata für die palästinensische Frauenbewegung

    Palästinensische Frauen setzten ihr Ausweichverhalten fort und forderten oder suchten keine Rebellion gegen die Männer. Bei all ihren Versuchen, sich von den Zwängen des traditionellen Männerdenkens zu befreien, spielte schon in ihrem Ansatz die Tradition eine große Rolle. Ihre Schritte blieben langsam und nahmen einen schwer fassbaren Charakter an, der niemals außerhalb der Kontrolle ihrer Väter, Brüder und Ehemänner lag. Die Rechte, für die sie kämpften, konnten nur durch die Zustimmung der Männer erlangt werden.[4]

    Während sich die Macht der Frauenbewegung auf den Nationalismus konzentrierte, konnten palästinensische Frauen in den 1970er und 1980er Jahren den nationalen Konsens vereinen und einen Sozialplan erstellen, der zu einer Pionierarbeit im Kampf gegen die Besatzung wurde. Ebenso kehrte die Frauenbewegung in den 1980er und 1990er Jahren wieder zu ihren Wurzeln in den 1920er Jahren zurück.

    Als die Palästinensische Befreiungsorganisation (PLO) “die Beendigung des bewaffneten Widerstands” ankündigte, sahen sich diese Frauen gezwungen, männlicher als Männer zu handeln, um zu überleben. Die Mädchen aus Palästina wurden zu Mädchen der Organisation, und die Interessengruppe verwandelten sie in ihre „Männer“. Ihre Jugend, Schönheit und Weiblichkeit gaben sie zugunsten eines Kampfes auf, in dem sie zusammen mit den Männern, der gleichen Sache treu waren und Opfer brachten. Sie erkannten, dass ihre einzige Möglichkeit darin bestand, entweder den Traum vom Widerstand aufzugeben oder männlich zu werden und bei den Männern zu bleiben, die für die Sache kämpften, während sich die Sache allmählich von der Sache einer Nation zur Sache einer Handvoll Menschen wandelte die Lieder sangen und immer noch Parolen der Emanzipation und Befreiung singen.

    Die Frauen wurden wie Männer, schrien, klagten, denunzierten und bekräftigten, dass sie ihren Anspruch aufgrund ihrer langen Geschichte des Kampfes, der voller Opfer war, verdienen. Frauen erhielten jedoch keinen gerechten Anteil und wurden weiterhin von einer patriarchalischen Gesellschaft unterworfen und man verweigerte ihnen trotz ihrer Teilnahme am nationalen Kampf ihre Rechte. Palästinensische Frauen spiegeln die arabische Gesellschaft und ihre moderne Geschichte wider: grundsätzlich streben sie nach echten Rechten und schätzen ihre Freiheit, aber wie andere Araber, befreien sie sich auf ihrem Weg, die Tyrannei loszuwerden, von einem Tyrannen, nur um in die Hände eines anderen brutalen Angreifers zu fallen.[5]

Auswirkungen des Konflikts auf die Frauenbewegung

    Die Entstehung der Frauenbewegung auf politischer Ebene fiel während der Mandatszeit mit der Notwendigkeit einer solchen Beteiligung zusammen, wie dies auch bei der ersten Intifada Ende der 1980er Jahre der Fall war. Die Teilnahme von Frauen war freiwillig und spontan. Der allgemeine Impuls eines nationalen kollektiven Gefühls des Konflikts, führte dazu, dass sich Frauen an der Front der Konfrontation mit der Besatzung wiederfanden.

    Die Teilnahme an dem aufkommenden und anhaltenden Konflikt hat dazu geführt, dass die Rollen in den aufeinanderfolgenden Phasen des palästinensisch-israelischen Konflikts auf der Grundlage der „Zeit der Not“ aufbauten. Daher spielte die Frauenbewegung bei den Friedensgesprächen nach der ersten Intifada von Madrid zu den Oslo-Gesprächen eine wichtige Rolle. Es scheint, dass die Realität der palästinensischen Frauenbewegung über mehr als ein Jahrhundert direkt von der politischen Situation im Zusammenhang mit dem palästinensisch-israelischen Konflikt beeinflusst wurde. Die Frauenbewegung ist seit Oslo zum Stillstand gekommen und steht vor zwei Hauptdilemmata hinsichtlich des Rückgangs der Rechte und des Status von Frauen.

    Die erste ist die Unterordnung der palästinensischen Frauen unter Männer in der Politik, da es keine feministische Agenda ohne eine politische Agenda gibt. Dies hat zur Unterwerfung von Frauen und zu ihrer allmählichen Kapitulation in Bezug auf ihre Rechte geführt, wie sich kürzlich mit den Konsequenzen der Unterzeichnung des Übereinkommens zur Beseitigung jeder Form von Diskriminierung der Frau (CEDAW)[6] gezeigt hat. Heutzutage sind die Rechte palästinensischer Frauen, die für selbstverständlich gehalten wurden, Gegenstand von Kontroversen geworden, in einem von Gesetzlosigkeit geprägten Umfeld, in dem moralische und alltägliche Fragen von den Clans kontrolliert werden.

    Das zweite ist die Anwendung internationaler Gesetze in einer nicht-westlichen Realität, der es an Modernität mangelt, die von Rückständigkeit geprägt ist und die westliche Entwicklung braucht, um ihr einen zivilisierten Charakter zu verleihen. In dieser Realität werden die Gesetze trotz ihrer Bedeutung skeptisch betrachtet und stoßen sogar auf der Volksebene auf Widerstand und bei relevanten Frauen- und Menschenrechtsorganisationen sowie anderen Organisationen, die auf ausländische Mittel angewiesen sind, wird die Glaubwürdigkeit in Frage gestellt.

Abhängigkeit vom Völkerrecht auf Kosten einer feministischen Agenda

Dies steht im Gegensatz zu den Anfängen der Frauenbewegung, als sie ihren Einfluss und ihre Legitimität erlangte, indem sie die Privatsphäre verließ und auf eine Weise in die Öffentlichkeit trat, die sonst nur für männlichen Partner bekannt war, und sich an den Punkten ausmachen ließ, an denen nationale Interessen mit politischen Interessen gegen das konvergierte Mandat richtete. Die Tatsache, dass viele dieser Frauen im Ausland ausgebildet wurden, war ein wichtiger Faktor, da ihre ausländische Ausbildung keine Bedrohung für die gesellschaftlichen Werte oder die männliche Dominanz darstellte. Die mangelnde Strategie der politischen Führung zu diesem Zeitpunkt, blieb jedoch ein wichtiges Hindernis für die Beteiligung von Frauen am politischen Leben und die Definition ihrer Rolle bei der gesellschaftlichen Entwicklung. Die Bewegung wurde auf Kosten der Entwicklung einer wirklichen und wirksamen feministischen Sozialagenda auf eine vereinbarte nationale und politische hin reduziert.

    Die Beschäftigung von Frauenorganisationen mit dem, was das Völkerrecht bietet, und die Konzentration darauf als wesentlicher Ausweg aus der Realität anhaltender Stammeskontrolle, Gesetzlosigkeit und Sicherheitschaos, ist nicht der richtige Weg. Stattdessen sollten sie sich mit Bewusstsein, Glauben und Engagement für ihre Sache auf die Grundwerte der Gesellschaft und die sozialen und nationalen Ansprüche von Frauen konzentrieren, von den Grundrechten bis zur politischen Partizipation. Frauenrechte müssen als eine nationale Sache angesehen werden, die nicht verhandelbar ist.

Literaturverzeichnis:

Abdul-Hadi, F. (2005). Palästinensische Frauenrollen in den 1930er Jahren: Politischer Beitrag, Romane, mündliche Interviews. In F. Abdul-Hadi, Palästinensische Frauenrollen in den 1930er Jahren: Politischer Beitrag, Romane, mündliche Interviews. (S. 69-94). Ramallah: Palästinensisches Frauenzentrum für Forschung und Dokumentation.

Abed-Alhadi, F. (2005). Die palästinensischen Frauenrollen in den 1940er Jahren. Ramallah: Palästinensisches Frauenzentrum für Forschung und Dokumentation.

Alhilo, J. (2009). Palästinensische Frauen: Widerstand und soziale Veränderungen. Live-Zeugnisse palästinensischer Frauen im Libanon. Ramallah: Palästinensisches Frauenzentrum für Forschung und Dokumentation.

Al-Husseini, H. F. (2014). Das Ende der Ära der Komplimente. Amman: Al-Shorouk Verlag und Vertriebshaus.

Al-Husseini, S. S. (2008). Erinnerungen aus Jerusalem. (M. Barada, Trans.) Amman, Jordanien: Al-Shorouk Publishing and Distribution House.

Al-Najjar, A. (2013). Jerusalem und das Chalabya (hübsche) Mädchen. Amman: Al Salwa Verlag.

Fleischmann, E. (1995). Jerusalemer Frauenorganisationen während des britischen Mandats, 1920er-1930er Jahre. Jerusalem: Die Palästinensische Akademische Gesellschaft für das Studium internationaler Angelegenheiten (PASSIA).

Fleischmann, E. (2003). Die Nation und ihre neuen Frauen: Die palästinensische Frauenbewegung, 1920-1948. University of California Press.

Harhash, N. (2015, 15. Dezember). Zwischen den Töchtern Palästinas und ihren Frauen gibt es ein Wirrwarr von Problem. Von RaiAlyoum abgerufen:

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Harhash, N. (2018). Jerusalemer Frauen: Das Wachstum und die Entwicklung  der palästinensischen Frauenbewegung während der Mandatsperiode. Ramallah: Shepherd Library für Studien und Verlagswesen.

Nations, U. (n.d.). Das Übereinkommen zur Beseitigung jeder Form von Diskriminierung der Frau (CEDAW). Abgerufen von https://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/

Nations, U. (n.d.). Resolution 1325 des UN-Sicherheitsrates zu Frauen und Frieden und Sicherheit (2000). Abgerufen aus der Resolution 1325 des UN-Sicherheitsrates zu Frauen und Frieden und Sicherheit (2000)

Qalyubi, T. A. (2006). Familien und Persönlichkeiten aus Jaffa und seinen Vororten. Beirut: Die arabische Stiftung für Studien und Verlagswesen.

[1] Harhash, N. (2018). Jerusalemer Frauen: Das Wachstum und die Entwicklung der palästinensischen Frauenbewegung während der Mandatsperiode. Ramallah: Shepherd Library für Studien und Verlagswesen

[2]Fleischmann, E. (1995). Jerusalemer Frauenorganisationen während des britischen Mandats, 1920er-1930er Jahre. Jerusalem: Die Palästinensische Akademische Gesellschaft für das Studium internationaler Angelegenheiten (PASSIA).

[3] Abdul-Hadi, F. (2005). Palästinensische Frauenrollen in den 1930er Jahren: Politischer Beitrag, Romane, mündliche Interviews. (S. 69-94). Ramallah: Palästinensisches Frauenzentrum für Forschung und Dokumentation.

[4] Harhash, N. (2015, 15. Dezember). Zwischen den Töchtern Palästinas und seinen Frauen gibt es ein Wirrwarr von Problemen. Von RaiAlyoum abgerufen: https://www.raialyoum.com/index.php

[5]Harhash, N. (2015, 15. Dezember). Zwischen den Töchtern Palästinas und seinen Frauen gibt es ein Wirrwarr von Problem. Von RaiAlyoum abgerufen: https://www.raialyoum.com/index.php

[6] https://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/

 

Nadia Harhash

Nadia Harhash ist Schriftstellerin, Aktivistin, Forscherin und Bloggerin

Nadia Harhash ist Schriftstellerin, Aktivistin, Forscherin und Bloggerin. Sie ist Doktorandin in Philosophie: Gender und Kultur an der Universität Autonoma de Barcelona und hat einen Master-Abschluss in Jerusalem-Studien von der Al-Quds-Universität und in Islamischer Philosophie von der Freien Universität Berlin. Sie ist Kolumnistin bei Ra’y Al Yom, Moderatorin bei Wattan TV und Forscherin über Frauen in Jerusalem und islamische Philosophie (islamische Philosophie in der islamischen Ära und Jerusalem-Studien). Zu ihren Büchern gehören: Im Schatten der Männer (Arabisch) (2016), Wachstum und Entwicklung der palästinensischen Frauenbewegung während der Mandatsperiode (Arabisch) (2018) und: Auf dem Weg von Mariam (Arabisch) (2019).

Palästinensische Journalistin

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